虽然美国原住民有很高的自杀率和独特的文化挑战，但旨在预防的计划很少为他们的特殊需要而设计。
适应原住民社区的零自杀方法
作者：Jordan Anderson , Dhivya Sridar
2022年5月2日 C Edwina Valdo去年在新墨西哥州Acoma Pueblo行为健康服务的自杀危机热线上发现自己接到了一个绝望的电话。瓦尔多的正常工作是拨款经理，因为大流行病使该机构人手不足，所以她要代班。
瓦尔多说，他是新墨西哥州阿科马部落的成员，我尽力让她听电话，试图知道她在哪里，她是谁。
打电话的人告诉瓦尔多，她在家里受到辱骂，并有自杀的想法。由于该妇女不想涉及执法部门或紧急服务，瓦尔多亲自开车将她送到当地的一个收容所。
瓦尔多说："我真的很高兴我能够在那里帮助她。这是我的人，所以我很高兴在那个危机时刻支持她。
阿科马是印第安人健康服务机构支持的八个地点之一，该机构致力于在其社区调整一项长期建立的预防自杀计划，即零自杀倡议。这些设施正在开拓一种文化上胜任的自杀护理方法，将研究支持的做法与传统治疗相结合，即使面临资金挑战和关于自杀的持久污名。
为本土人口定制零自杀的方案
美国原住民的自杀率是美国所有种族或族裔群体中最高的。在COVID-19大流行的第一年，全国心理健康委员会的调查发现，45%的美国原住民成年人说他们有更多的压力和心理健康挑战，而只有24%的人接受过心理健康的治疗。
虽然美国原住民有很高的自杀率和独特的文化挑战，但旨在预防的方案很少针对他们的具体需求而设计。
零自杀 "是一个普遍的自杀计划，于2012年首次推出，促进整个美国医疗保健系统采用零自杀作为目标。此后，它动员了全世界的自杀护理领域。
该计划采用七个要素，包括评估自杀风险、与病人合作制定安全计划、针对自杀的治疗和后续护理。它还扩大了对医疗工作者的自杀预防培训，并让更广泛的社区参与进来，包括接受护理者的家庭成员。
这种模式已被证明在普通人群中有效，但在原住民社区还没有得到验证。马萨诸塞州沃尔瑟姆的零自杀研究所的部落领导和高级项目助理萨德-霍克-阿里说，关于在原住民社区有效预防自杀的研究是稀缺的。
华盛顿大学临床心理学助理教授威廉-哈特曼(William Hartmann)博士说，原因之一是联邦资金很少用于支持像传统疗法这样的想法。
他说，这是我听到的社区卫生组织管理人员努力应对的核心挑战之一。如何平衡当地的健康和保健愿景与联邦政府的现实资助。
此后，"零自杀 "组织开发了一个配套的工具箱，建议如何在原住民社区使用该计划。该工具包提供了一些步骤，以使该计划适用于部落所有或由印第安人健康服务机构（IHS）管理的原住民服务卫生系统。
IHS是一个为原住民社区提供医疗和公共卫生资源的美国政府机构，于2016年在10个原住民健康场所开始了其零自杀倡议。今年11月，IHS宣布提供4640万美元的资金，以帮助扩大行为健康计划。大约200万美元将直接支持申请额外资金的IHS设施的零自杀倡议。
阿里说，预防自杀计划必须适应土著社区的个人文化。
她说，每个人都有不同的方式，不同的故事，不同的舞蹈，不同的方式来表达什么是健康和什么是我们社区的健康。
有着几十年行为健康经验的阿里说，该计划提供了一个根据每个部落的需求定制护理的机会。她说，有些部落没有自杀这个词。对其他人来说，谈论这个问题可能是禁忌。为了消除这种禁忌，一些人已经改变了项目的名称。在亚利桑那州钦莱市的钦莱综合保健设施，该项目被称为Iin Ayoonii。拥抱生命项目。
原住民医疗机构也以文化敏感的方式调整了 "零自杀 "筛查工具和风险评估过程。医疗服务提供者没有直接询问自杀的想法，而是重新设计了这个问题。他们可能会把问题改成：你想结束自己的生命吗？?
阿里说，这个想法是让每个人对自己的文化观点感到舒适和自信。
根据阿里的说法，有效的、文化上知情的自杀护理不仅关注那些有风险的人，而且关注整个社区，让长者、部落领袖和其他社区成员参与进来，以建立一个安全网。
根据奇卡索民族卫生和家庭服务部的一份报告，在奇卡索民族，土著患者在危机期间与家人在一起，利用社区和文化支持，并且更有可能更早地回到医疗机构检查。
传统医学的合法化
零自杀始于底特律的亨利-福特医疗系统，是医院系统更好地提供针对自杀的护理，而不是将自杀作为其他心理健康状况（如抑郁症）的一部分来处理，亨利-福特医疗政策和医疗服务研究中心主任Brian Ahmedani博士表示。
他说，我们认识到，原住民社区有非常重要的文化方式和医疗方法。努力调整这种模式以整合这些文化方法真的很重要。
零自杀框架涉及临床实践，重点是对高危人群的护理，包括筛查、评估、安全计划和跟进。这项工作还致力于扩大对医疗工作者的自杀预防培训，并让更广泛的社区参与进来。
根据零自杀研究所的网站，该框架方法一直将自杀率减少65%至75%。但对 "零自杀 "的研究仍在发展。关于其影响的公开研究仍然有限。
现在，阿里的工作重点是通过将原住民的传统健康做法与零自杀的研究框架相结合，创造这种验证感。
阿里还认为，将传统医学和实践与 "零自杀 "的结构结合起来，可以使治疗过程更加有效，甚至对那些可能不觉得与自己的文化有联系的美国原住民来说也是如此。
根据为凤凰城中心的原住民社区提供健康服务的组织Native American Connections的说法，这些做法可以包括祈祷、谈话圈和使用神圣的草药。
改编后的 "零自杀 "工具包强调，在原住民社区，将西方的医疗方式与使用传统的治疗师和药物相结合，可能会被证明是更有效的。
我们的人民相信，我们的文化是我们的治疗方法，因此，只要能够教给我们一些这样的东西，并回到其中的一些方式，对与我们一起工作的民族来说是非常有疗效的，阿里说。
她说，这是使研究文献中没有的自杀护理方法合法化。
我的民族可以追溯到3万年前，阿里说。我们的方式很古老。你不会在同行评议的期刊中找到它们。你不会找到关于它们的研究，但我们知道它们是有效的。
在阿科马适应零自杀的具体挑战
Valdo是Acoma的健康和保健计划主任，自从该设施在2017年首次获得印第安人健康服务的资助以来，他一直与零自杀倡议合作。除了基于研究的自杀预防技术之外，阿科马还提供语言课程、缝纫和其他文化活动。
虽然 "零自杀 "的目的是直接治疗自杀，但她说，许多社区成员选择专注于另一种情况的治疗，如药物滥用。其他人则完全拒绝服务。
由于耻辱感，一些部落领导人在面对围绕自杀的问题时犹豫不决。瓦尔多说，Acomas最近的领导层已经公开讨论了心理健康问题，并支持社区的零自杀目标。
瓦尔多说，有时它需要这种领导地位来帮助推动变革。在一个小社区，人们感到非常耻辱。如果他们的车辆只是停在[设施]外面，大多数人都知道，对吗？
她说，阿科马在通过社区宣传打破围绕自杀的耻辱方面也看到了成功。该组织可以在精神周、预防自杀周和其他活动中吸引500人以上。
瓦尔多说，这一直被认为是一个禁忌话题。我们让社区知道，一年中的任何时候，任何一天，都有可用的资源，如果他们需要联系，我们就在这里。
Acomas项目仍然面临着有关 "零自杀 "的人员招聘问题，因为最近的大都市距离这里大约60英里。代表性是另一个挑战。在九个医疗保健提供者中，有两个是本地人。这突出了一个更大的问题，即全国范围内美国原住民医生的短缺。
最近，阿科马专注于为没有IHS财政支持的未来做准备，因为它的 "零自杀 "拨款已于4月到期。瓦尔多说，工作人员正在积极计划他们打算如何继续开展活动，并申请第二轮资金。
尽管面临挑战，瓦尔多说，该计划自2017年开始以来已经有所改善，在这个过程中为社区开创了新的针对自杀的护理。
阿里说，这不仅是把这个美丽的框架放入这些社区，而且创造了这种方式，把这两个世界结合起来，把这些思想流派结合起来。我们知道，这些东西是有效的。
乔丹-安德森和迪维娅-斯里达是梅迪尔新闻学院梅迪尔新闻服务的学生记者。
