新时代的人正在回归教会 -- 但在他们的日程表上保留了冥想和瑜伽课程。
我们对宗教和灵性的探索
新时代的人正在返回教堂 -- 但在他们的日程表上保留冥想和瑜伽课程。
作者：Jeanie Lerche Davis 来自医生档案馆
上帝无处不在，真的。
在美国的咖啡馆和火车站，人们正在谈论曾经保留给主日学或主日晚餐的话题。事实上，如果你没有看过《耶稣受难记》或者没有读过《达芬奇密码》--如果你至少还没有尝试过冥想--你就属于少数。
宗教和精神信仰已经成为主流。人们正在激烈地辩论耶稣的血统和犹太教-基督教、佛教或伊斯兰教的问题--而且他们是在公开场合进行辩论。所有这些关于宗教的直言不讳的谈话都不是典型的（除了少数电视传教士）。美国人似乎正在改变。
对答案的需求
9月11日的悲剧几乎在三年前震撼了我们的内心，这是无可置疑的。许多落荒而逃的信徒争先恐后地回到教堂或寺庙。但甚至在那场悲剧之前，另一个过程就已经展开了。
当我们练习瑜伽，打起太极拳，为我们的脉轮注入能量时，我们只是没有感到满足。明尼苏达公共广播电台的 "讲信仰 "节目主持人克里斯塔-蒂佩特（Krista Tippett）说，我们感到缺少一些基本的东西。
"大的精神问题--'为什么'的问题--并没有消失，"她告诉医生。为什么坏事会发生在好人身上？为什么上帝这么年轻就带走了所爱的人？我们存在的意义是什么？这些问题仍然困扰着我们，蒂皮特说。
"我所读到的，我所感觉到的，是这种趋势正在发生变化，"蒂皮特说。"这几乎违背了我们美国人的心态--我们的独立、我们的自给自足--但人们正在寻找更大、更好的东西，成为其中的一部分。他们对此有一种基本需求。当他们经历了这些，无论是在危机、疾病或死亡期间，他们都希望得到更多的东西"。
她说，为了这些--以及更多--人们正在回归传统宗教和精神信仰。"有时候，当我们把传统宗教放下时，我们反驳的是他们的教条。但在他们的核心，这些传统是我们的冲动，我们对更大的东西的需求，已经得到了尊重和命名。"
帮助他人的需要
杜克大学医学中心精神病学副教授兼宗教/灵性与健康研究中心主任哈罗德-科尼格(Harold Koenig)博士说，的确，近几十年来的 "感觉良好、以我为中心的灵性 "似乎正在消失。
"当我们对自己的船只负责时，我们就会欺骗自己，"科尼格告诉医生。"没有照顾彼此的责任。你只关心你自己。没有'你不应该'--都是'做你想做的'。"
然而，"以自我为中心、自我满足的行为对人的本性是有害的，"他解释说。"贪婪、暴饮暴食对我们没有好处。它不会使我们快乐。它只会增加我们对更多事物的渴望。而且它让我们感到不满足。这就是为什么宗教人士更健康。他们没有那么多的压力。他们的注意力不在自己身上。在他们自己之外还有责任。"
科尼格说，除非你把注意力放在自己之外，否则生活就没有意义。
他解释说："古往今来的诗人都写过这方面的文章，"。"每个宗教和精神传统都强调要爱你的邻居。佛教的'高道'说，慈悲是通往涅槃的最终道路。甘地强调和平与爱，而不是仇恨。古兰经》说，来世是基于此时此地的善行。黄金法则都是关于行善的"。
对目标的需求
科尼格说，宗教和精神信仰的确是9月11日之后最常见的应对机制。在那些黑暗的日子里，10个美国人中有9个转向了宗教。
对其他许多人来说，愤世嫉俗使他们转向传统宗教--因为科学和医学没有达到他们的期望。
"科尼格告诉医生，"人们看到了医疗服务的局限性。"人们确实会生病，会死亡，而有时医学对此无能为力。保险费用正在上升。人们担心他们的工作，担心经济，担心他们是否能支付保险费用。没有办法让这一切变得有意义，从中获得意义和含义。"
他说，当你觉得你是在独自打这些仗的时候，那就是你感到巨大压力的时候。"但如果你是一个信仰传统的一部分，一个教会，如果你觉得其他人在支持你，你会觉得你不是一个人在战斗。你开始觉得上帝可以利用这个危机来创造一些好处--你可以把这个危机变成一些好事。"
科尼格说，我们已经成为寻求者的一代 -- 在生活的悲剧事件中寻找目的和意义。我们也在听从科学本身的建议。"研究已经对人们产生了影响。我们有数据显示，信教的人似乎确实能更好地应对，确实有更多的生活目的和意义，确实能更好地照顾自己。"
愈合的需要
科尼格说，身心的联系已被充分记录下来。"当然，我们的大脑是与健康、愈合相联系的。我们的中枢神经系统和荷尔蒙系统受到我们情绪的严格调节。这两个系统直接连接到我们的中央治疗系统--免疫和心血管系统"。
因此，我们的大脑在不断地治疗我们的身体，他解释说。"看来，拥有信仰是直接与愈合过程相联系的。这在科学上是非常可以接受的。大脑与上帝相连吗？我们必须能够以某种方式感知上帝，所以它必须通过大脑。一定是大脑的某个部分在做这件事。"
事实上，我们的生活也被新时代运动所丰富，蒂佩特说。我们曾经涉足许多宗教和精神实践，而 "新运动正在超越涉足，将一些传统的碎片汇集在一起--但方式并不那么随意。"
许多研究表明，冥想可以降低可测量的压力指标，如皮质醇（一种压力荷尔蒙）和血压水平。"很多深谙基督教的人，或犹太教徒，都在做瑜伽和冥想。现在有一种叫'托拉瑜伽'的东西，"蒂佩特告诉医生。
"这些研究反映了连接身体、思想、精神的意图，"她说。"冥想是佛教认真对待的一项'精神技术'，在很长很长的时间里真正得到了完善。现在发生的事情是，拥有其他传统的人们正在研究佛教的运作方式--重新发现它，并将其加入到自己的实践中。"
希望的需要
但是，宗教和精神信仰应该在什么时候进入病人护理中？
波士顿贝斯以色列女执事医疗中心实验医学主任、哈佛大学医学院医学系主任、《希望的剖析》一书的作者杰罗姆-格罗普曼博士说，大约80%的病人希望他们的医生与他们谈论精神问题。
"病人要求我和他们一起祈祷，"格罗普曼告诉医生。"一方面，我想向他们伸出援手。但病人是否应该接触到医生的宗教信仰？这不是一个简单的问题。医生的信仰可能与病人的信仰一致，也可能不一致。如果他们来自不同的信仰，他们有不同的态度。即使他们来自同一信仰，他们也可能对祈祷的作用有不同的解释。"
在他的书中，他回忆起他的第一批病人之一--一位患有乳腺癌的年轻女性。"她的乳房有一个核桃大小的肿块。我来自传统的犹太教背景；我想和她交朋友，看看一个聪明的年轻女人怎么能让肿瘤长到这么大而不去求医。"
她的故事比格罗普曼预期的要复杂。"她处在一个不愉快的包办婚姻中，与她的老板有染--她不认为老板爱她--但这是逃离这个婚姻的唯一途径。她对自己的乳腺癌的解释是，这是上帝的惩罚。
"我当时完全陷入了困境，"他说。"带着愧疚和羞愧，我从她身边退缩了。高级外科医生说服了她接受治疗。但她的羞耻心如此之重，最终，她的乳腺癌导致了她的死亡。"
当这种缺乏希望的情况被探讨时，其他的感觉也浮现出来。"她觉得她无法控制她的世界，她的任何行动都不会有任何改变，"格罗普曼解释说。"这是一个关于希望和缺乏希望的深刻教训，关于有希望你可以达到一个更好的未来，你所做的选择，你所走的路可以带来改变。"
"危机提出了复杂的问题，"他告诉医生。他记得另一个病人，一个患有癌症的小男孩，后来因为输血感染了艾滋病毒，死于艾滋病。"他的父母一直在问：'上帝怎么会允许这样？ '我想这是没有答案的。"
格罗普曼说，通过承诺帮助生病的孩子，那个家庭找到了他们自己的应对方式。这更加证明了帮助他人是宗教和精神的根源。
2004年4月8日出版。
